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X40n0717_p0238a14║   
X40n0717_p0238a15║   
X40n0717_p0238a16║   四分戒本如釋卷第六
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X40n0717_p0238a18║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
X40n0717_p0238a19║   　○過時畜急施衣戒第二 十八
X40n0717_p0238a20║   若比丘。十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知
X40n0717_p0238a21║   是急施衣當受。受已。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩
X40n0717_p0238a22║   耆波逸提。
X40n0717_p0238a23║   　釋曰。佛在毗蘭若國。夏安居竟。聽諸比丘受夏衣。
X40n0717_p0238a24║   　六 羣即春夏冬一 切時常乞衣。安居未竟亦乞衣。
X40n0717_p0238b01║   　亦受衣。時跋難陀在一 處安居竟。聞異處安居大
X40n0717_p0238b02║   　得衣利 。即便 往彼。處處共分衣。多得衣分持來。諸
X40n0717_p0238b03║   　比丘白佛。佛言。不得一 切時常乞衣。及安居未竟
X40n0717_p0238b04║   　乞衣受衣。不得此處安居。異處受衣分。時波斯匿
X40n0717_p0238b05║   　王。遣仙 授。宿舊。二 大臣。往征反叛。大臣自念往征
X40n0717_p0238b06║   　未知得還不。當預為僧 設食施衣。諸比丘以 安居
X40n0717_p0238b07║   　未竟不敢受衣。以 事 白佛。佛言。聽受急施衣。由此
X40n0717_p0238b08║   　為諸比丘結戒。十日未竟夏三月者。謂前 三月夏
X40n0717_p0238b09║   　安居未訖。尚有十日在。未至自恣時。即是七月初
X40n0717_p0238b10║   　六 日至十五 日也。急施衣者。受便 得。不受便 失謂
X40n0717_p0238b11║   　前 人有急難因緣。持衣施僧 為求福利 。如欲行軍。
X40n0717_p0238b12║   　或遭重病。若臨產婦。如是等時施。若過此時。不復
X40n0717_p0238b13║   　更施。故名急施衣也。知是急施衣者。顯非餘衣也。
X40n0717_p0238b14║   　以 餘一 切衣。要安居竟受。設有檀越奉施。應白二
X40n0717_p0238b15║   　羯磨差一 人為僧 作掌衣人。至安居竟分之 (薩婆多論
X40n0717_p0238b16║   　云 。除急施衣。一 切安居衣。必須待自恣時分。若安居中分突吉羅)。當受者。謂合受
X40n0717_p0238b17║   　衣時。如其不受。則 前 人便 失功 德利 。比丘亦失衣
X40n0717_p0238b18║   　利 。是故聽受也。受已者。謂受得衣入 手也。乃至衣
X40n0717_p0238b19║   　時應畜者。畜是藏舉也。謂自恣竟。不受迦絺那一
X40n0717_p0238b20║   　月。受迦絺那衣五 月。是為衣時。於此二 時中。得畜
X40n0717_p0238b21║   　長衣而不犯戒。故云 應畜也(婆沙律云 。一 月所以 名衣時者。以 安居竟。
X40n0717_p0238b22║   　檀越多致飲食衣服供 養眾僧 。兼 諸比丘種種執作浣染衣服。以 是因緣一 月內。所有放捨。故名為衣時)。
X40n0717_p0238b23║   　若過畜者。謂過一 五 月也。若無功 德衣。至八 月十
X40n0717_p0238b24║   　五 日。此衣應捨。或作淨施。或缺三衣將作受持。不
X40n0717_p0238c01║   　爾者。十六 日明相出捨墮。若有功 德衣。至臘月十
X40n0717_p0238c02║   　五 日。此衣如前 應作捨等。不爾者。臘月十六 日明
X40n0717_p0238c03║   　相出捨墮。是中犯相差別 云 何 。若去自恣前 有十
X40n0717_p0238c04║   　日在。得急施衣。應畜至衣時。若有九日在得急施
X40n0717_p0238c05║   　衣。聽畜至衣時。更增一 日。如是乃至有一 日在。得
X40n0717_p0238c06║   　急施衣。畜至衣時。更增九日。如此前 後得共滿十
X40n0717_p0238c07║   　日畜不犯。若過前 十日便 犯。過後增多畜乃至一
X40n0717_p0238c08║   　日亦犯。捨。悔。還衣同上。尼同犯。下三眾惡作。不犯
X40n0717_p0238c09║   　者。若為奪失燒漂衣。過前 不犯。若作奪失等想。若
X40n0717_p0238c10║   　賊惡獸水漲嶮難王難命難梵行難。若彼受寄者
X40n0717_p0238c11║   　死。或出行罷道等。如是過後無犯(根本律。明五 種急施衣。為自病
X40n0717_p0238c12║   　施。為他病施。將死時施。為死亡施。將行時施。薩婆多云 。若王王子夫人大官鬬將。持物施僧 。以 彼善心難
X40n0717_p0238c13║   　得。若女欲嫁。若病人施。令存亡有益。或有餘急難緣。故名急施衣)。因明夏三月所
X40n0717_p0238c14║   　應作事 。謂比丘不應一 切時人間遊行。妨廢道業。
X40n0717_p0238c15║   　踐傷 物命。無時棲止。以 招世 譏。應三月夏安居。無
X40n0717_p0238c16║   　事 應前 安居。住 前 三月。謂從四月十六 日。至七月
X40n0717_p0238c17║   　十五 日。有事 聽後安居。住 後三月。謂從五 月十六
X40n0717_p0238c18║   　日。至八 月十五 日。欲安居時。自應籌量。若僧 伽 藍。
X40n0717_p0238c19║   　若阿蘭若。若樹下山窟等。無有恐怖。毒蟲。諸難。喧
X40n0717_p0238c20║   　雜之 聲。可得樂住 。終安居竟不。有可依人不。夏中
X40n0717_p0238c21║   　當依廣誦二 部律師。此若無者。有解經藏論藏者
X40n0717_p0238c22║   　不。能慈愍常教授我令不生放逸不。又復勿 致有
X40n0717_p0238c23║   　疑無所決處。脫有所犯。欲得除滅。無懺悔處。眾中
X40n0717_p0238c24║   　無有破僧 好諍者不。不生破戒因緣。為梵行及命
X40n0717_p0239a01║   　作留難不。如是籌量得相應已。乃白所依人言。大
X40n0717_p0239a02║   　德一 心念。我比丘某甲。今依某僧 伽 藍(若在村內。應云 某聚
X40n0717_p0239a03║   　落。若在別 房。應云 某房)。前 三月夏安居。房舍破。修 治故。如是
X40n0717_p0239a04║   　三說。若後安居。應改云 。後三月。餘詞並 同(準餘部。三說已。
X40n0717_p0239a05║   　彼所依人應報言。去。莫放逸。答言受持。按羯磨本。復應問言。汝依誰持律者。答言。依某甲律師。語言。有疑
X40n0717_p0239a06║   　當問。答言。可爾。夏安居應依都誦毗尼律師。不依住 者。墮罪。其房舍破修 治之 語。局在僧 住 處。若在檀越
X40n0717_p0239a07║   　家。山窟。樹下。可隨事 量宜稱之 。餘四眾安居法。文悉同上。唯改所稱名為異也)。若無所依
X40n0717_p0239a08║   　人可白。應心念安居。文準如上。唯除初 句所對之
X40n0717_p0239a09║   　詞(此言所依人。謂住 處無有比丘可依住 對彼作法。非謂從彼受學之 人。若彼處無可依從受學
X40n0717_p0239a10║   　者。或處所迮閙。如五 分云 。應七日得往還處。心念遙依止)。時比丘無所依人白
X40n0717_p0239a11║   　處。自忘不心念。不知成不。佛言。若為安居故來。便
X40n0717_p0239a12║   　成安居。時諸比丘往安居處安居。入 界便 明相出。
X40n0717_p0239a13║   　不知成不。佛言。若為安居故來。便 成安居。次入 園
X40n0717_p0239a14║   　亦爾。次一 足入 界。一 足入 園。亦如是(此據前 後兩十六 日夜而
X40n0717_p0239a15║   　言。準律文亦聽中間安居。若是中間。則 從前 十七日。至後十五 日。隨日得結。律攝云 。既至十五 日。其授事
X40n0717_p0239a16║   　人。掃塗房舍。令清淨已眾集之 時。應告白言。明日苾芻。應作安居。夏中之 事 。咸應思念至十六 日。授事 人
X40n0717_p0239a17║   　應看人多少。可為辦籌。以 香水洗香泥塗。安淨盤中。鮮華布上。以 淨物覆之 。鳴犍稚。集大眾。籌置上座前 。
X40n0717_p0239a18║   　次應宣告夏中眾制 。令知眾者巡行告白。諸大德。若同心樂欲者。應此安居。諸苾芻眾。不應夏中更相詰
X40n0717_p0239a19║   　罪。亦不應作非法制 。令諸苾芻不安樂住 。違者得越法罪。其行籌者。擎籌盤在前 。其收籌者。持空盤隨後。
X40n0717_p0239a20║   　大師教主 。先置一 籌。次諸大眾。皆捨本座。蹲居詳審。受取籌已。兩手擎籌置空盤上。若有求寂。其親教師。
X40n0717_p0239a21║   　或軌範師。應代 取籌。次下護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。今此住 處。現受籌者。苾芻有爾許。
X40n0717_p0239a22║   　求寂爾許。施主 某甲。營事 人某甲。於某村坊是乞食處。時諸苾芻皆應觀察乞食之 處。既觀察已。當自念
X40n0717_p0239a23║   　云 。我於此處。堪作安居。不令苦生。設生能遣。若有病患。有看侍 人。給我醫藥。諸有所須。悉皆充 濟。作是念
X40n0717_p0239a24║   　已。應向屏處。對一 苾芻。具 修 威儀 。蹲居合掌三說。受安居法)。若安居竟。客比丘
X40n0717_p0239b01║   　來。不應移。亦不應去。若於住 處欲安居。應先自往
X40n0717_p0239b02║   　看房舍臥具 。然後受房。應安居前 白二 羯磨差分
X40n0717_p0239b03║   　房分臥具 人。差竟。應數比丘。數房。數臥具 。數竟。至
X40n0717_p0239b04║   　上座前 。如是言。大德。如是房舍臥具 。隨意所樂便
X40n0717_p0239b05║   　取。與上座竟。次與第二 上座。如是展轉乃至下座。
X40n0717_p0239b06║   　若有餘。更從上座分。乃至三轉有餘。應開客比丘
X40n0717_p0239b07║   　住 處。若善比丘來應與。不應分僧 集處。溫室。夏堂。
X40n0717_p0239b08║   　及經行堂。設得缺壞房舍應受。隨力 當治。若欲在
X40n0717_p0239b09║   　靜窟安居。當先往作相。或書名字云 某甲欲此安
X40n0717_p0239b10║   　居。去時應滅相名。若房舍窄狹不相容受。聽齊牀
X40n0717_p0239b11║   　分。乃至應共分得坐處。不應移此房定牀褥臥具 。
X40n0717_p0239b12║   　置餘房中。若此房多。聽問舊住 人。或塔寺主 。得移。
X40n0717_p0239b13║   　去時應還本處。不應在露地。及樹上安居。聽在樹
X40n0717_p0239b14║   　下。乃至樹高過人頭。枝葉足蔭一 坐處。并小屋內。
X40n0717_p0239b15║   　山窟中。樹空中。起不礙頭。坐得容膝。足障水雨處
X40n0717_p0239b16║   　安居。若依牧牛者。壓油人。斫材人。及船上安居。夏
X40n0717_p0239b17║   　中移徙。聽隨彼所去處應去。若在聚落。夏中聚落
X40n0717_p0239b18║   　分為二 分。隨所供 給所須具 足處住 。彼移徙應隨
X40n0717_p0239b19║   　去(明了 論中。聽無五 過處。得在中安居。一 太遠聚落。求須難得。二 太近城市。妨修 道行。三多蚊蟻。
X40n0717_p0239b20║   　自他兩損。四無可依人。人具 五 德。一 未聞令聞。二 已聞令清淨。三能決斷疑網。四通達無礙。五 正見。五 無
X40n0717_p0239b21║   　施主 供 給藥食。凡安居人。夏中不應出界一 宿)。若有檀越請遠不得即日
X40n0717_p0239b22║   　還。聽受七日去。不應專為飲食故去。除餘因緣。若
X40n0717_p0239b23║   　為六 物。乃至藥草去。至第七日應還。若五 眾請懺
X40n0717_p0239b24║   　罪。下三眾請受戒。國王。大臣。近事 。父母。諸親里知
X40n0717_p0239c01║   　識等請喚。及看病患。自求同誦人。乃至為三寶緣
X40n0717_p0239c02║   　事 。盡聽受七日去。應如是受。具 威儀 對一 比丘言。
X40n0717_p0239c03║   　長老一 心念。我某甲比丘。今受七日法出界外。為
X40n0717_p0239c04║   　某事 故。還來此中安居。白長老令知(三說。若前 事 不用七日。可
X40n0717_p0239c05║   　隨事 稱之 。十誦律受七日法。無比丘。聽從四眾受。不得心念受。除五 種人。謂阿蘭若。獨住 人。遠行人。長病
X40n0717_p0239c06║   　人。饑餓時親里邊住 人。無佛所聽因緣。不聽出界宿乃至一 夜。聽五 眾安居。五 眾受日。若往赴在道。事 盡
X40n0717_p0239c07║   　即須返界。以 無法故)。若處遠。不及七日還。聽受過七日法。若
X40n0717_p0239c08║   　半月。一 月。白二 羯磨。應如是作。大德僧 聽。若僧 時
X40n0717_p0239c09║   　到 。僧 忍聽。某甲比丘受過七日法(十五 日一 月日)。出界外。
X40n0717_p0239c10║   　為某事 故。還此中安居。白如是。大德僧 聽。某甲比
X40n0717_p0239c11║   　丘受過七日法(十五 日一 月日)。出界外。為某事 故。還此中
X40n0717_p0239c12║   　安居。誰諸長老。忍僧 聽某甲比丘受過七日法(十五
X40n0717_p0239c13║   　日一 月日)。出界外。為某事 故。還此中安居者默然。誰不
X40n0717_p0239c14║   　忍者說。僧 已忍某甲比丘受過七日法(十五 日一 月日)。出
X40n0717_p0239c15║   　界外。為某事 故。還此中安居竟。僧 忍默然故。是事
X40n0717_p0239c16║   　如是持(應知如上三種受日。並 不通夜。不同餘律)。若受七日出界外。為
X40n0717_p0239c17║   　彼所留。或水陸不通。并諸難事 。至意欲還。而不及
X40n0717_p0239c18║   　日還。不名失歲。若安居處有梵行難命難。或為我
X40n0717_p0239c19║   　故破僧 。或為止破僧 事 。或為和合彼僧 。或不得隨
X40n0717_p0239c20║   　意飲食。醫藥。淨人。有如此事 應去。若在前 安居處。
X40n0717_p0239c21║   　聞餘處大得利 養。即便 往彼。此比丘不得前 歲。違
X40n0717_p0239c22║   　本要得罪。或無事 便 去。或受七日法過七日。彼破
X40n0717_p0239c23║   　前 安居。違本要得罪。及七日還。成前 安居。不違本
X40n0717_p0239c24║   　要。無罪。末後受七日出界外。來與不來。成前 安居。
X40n0717_p0240a01║   　無罪。後安居亦如是。若此處安居。聞異處僧 大得
X40n0717_p0240a02║   　安居利 物。而往彼住 。即失此處。於彼少住 已還。復
X40n0717_p0240a03║   　失彼處。若受他安居請。見有命難梵行難。應往白
X40n0717_p0240a04║   　檀越求移去。聽者善。不聽。便 應去。時諸比丘結安
X40n0717_p0240a05║   　居自作制 。不得共語禮拜。問訊。佛言。汝等共住 。如
X40n0717_p0240a06║   　似 怨家。猶如白羊。我無數方便 教諸比丘。彼此相
X40n0717_p0240a07║   　教。共相受語。展轉覺悟。不應如是共受瘂法。同於
X40n0717_p0240a08║   　外道。若行瘂法者。突吉羅(僧 祗律云 。若行路未到 住 處。安居日至。即於路
X40n0717_p0240a09║   　側 。若依樹。若車。應受安居。至明相出。趣所住 處。到 後安居日。對一 比丘胡跪合掌三說。受後安居。若行路
X40n0717_p0240a10║   　前 安居日不受安居。一 越毗尼罪。到 住 處後安居日不受後安居。二 越毗尼罪。是人破安居。不得衣施。若
X40n0717_p0240a11║   　春冬時付房舍。有上座來。隨次第住 。安居時付房舍。上座來。不應次第住 。若驅他起者得罪。不聽不共語。
X40n0717_p0240a12║   　欲方便 少事 不語。得半月。至布薩日應共語。共相問訊事 。答事 。呪願過布薩日。續復如前 )。比丘
X40n0717_p0240a13║   　安居既竟。應作自恣。言自恣者。謂於三月中。或有
X40n0717_p0240a14║   　所犯而不覺知。今任僧 於見聞疑罪。恣宣己過。如
X40n0717_p0240a15║   　法懺除也。亦云 隨意。即是隨他於三事 之 中。任意
X40n0717_p0240a16║   　舉發。說罪除愆之 義。若住 處有五 人。若過五 人。當
X40n0717_p0240a17║   　差白自恣。上座先應於小食。中食上。唱言大德僧
X40n0717_p0240a18║   　聽。今僧 某月某日某時。集某處自恣。聽在說戒堂
X40n0717_p0240a19║   　自恣。應十四。十五 。十六 日。自恣。白二 羯磨差授自
X40n0717_p0240a20║   　恣人。人具 五 德。謂無愛瞋怖癡。知自恣未自恣。和
X40n0717_p0240a21║   　集僧 已。應問言。汝某甲能為眾僧 作授自恣人不。
X40n0717_p0240a22║   　答言能者。當作如是差。大德僧 聽。若僧 時到 。僧 忍
X40n0717_p0240a23║   　聽。僧 差某甲比丘作授自恣人。白如是。大德僧 聽。
X40n0717_p0240a24║   　僧 差某甲比丘作授自恣人。誰諸長老。忍僧 差某
X40n0717_p0240b01║   　甲比丘作授自恣人者默然。誰不忍者說。僧 已忍
X40n0717_p0240b02║   　差某甲比丘作授自恣人竟。僧 忍默然故。是事 如
X40n0717_p0240b03║   　是持(餘部聽差至二 三人。不得過)。若上座或五 德者。應先白已。
X40n0717_p0240b04║   　然後自恣。作如是白。大德僧 聽。今日眾僧 自恣。若
X40n0717_p0240b05║   　僧 時到 。僧 忍聽。僧 和合自恣。白如是。白已。五 德者。
X40n0717_p0240b06║   　至上座前 。次第一 一 自恣。彼應離座。偏 袒。脫屣。互
X40n0717_p0240b07║   　跪。合掌。對五 德者作如是言。大德。眾僧 今日自恣。
X40n0717_p0240b08║   　我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪。願大德長老
X40n0717_p0240b09║   　哀愍故。語我。我若見罪。當如法懺悔(三說。自恣竟復座。若老病
X40n0717_p0240b10║   　者。隨身所安。在本座自恣。若說時錯忘。應一 一 授之 。百一 羯磨。聽不能者。書紙讀之 。十誦云 。若作自恣人。
X40n0717_p0240b11║   　是上座。應偏 袒曲身。語第二 上座言。長老。今日自恣來。是時第二 上座。偏 袒胡跪捉上座足。三說自恣。若
X40n0717_p0240b12║   　下座作自恣人。應偏 袒胡跪合掌如是語。上座。今日自恣來。上座亦應偏 袒胡跪合掌三說自恣。如是次
X40n0717_p0240b13║   　第一 切僧 。及已作自恣竟。應至上座前 唱言。僧 一 心自恣竟。便 如常禮退出。僧 祗律云 。作自恣人。到 自座
X40n0717_p0240b14║   　處。應受自恣。不得受僧 自恣竟。然後自恣。根本。十誦。聽僧 自恣竟。為僧 作自恣人。互 相作自恣。律攝云 。眾
X40n0717_p0240b15║   　若少者。應差一 人為受隨意者。眾若多者。應差二 三人。若差二 人者。一 人從上座受隨意。一 人從半向下。
X40n0717_p0240b16║   　若差三人者。從三處起。隨意苾芻若一 人者。應對已作隨意人而為隨意。若二 三人者。應自更互 為隨意
X40n0717_p0240b17║   　事 )。若有八 難。及餘緣起。如說戒中事 。聽略自恣。若
X40n0717_p0240b18║   　難事 尚遠。容得廣說。應廣說。若難事 近不得三說。
X40n0717_p0240b19║   　當再 說。復不得再 說。應一 說。若不者。如法治。若難
X40n0717_p0240b20║   　事 近。不得一 說者。諸比丘即應作白。各共三說自
X40n0717_p0240b21║   　恣。如是白。大德僧 聽。若僧 時到 。僧 忍聽。僧 今各各
X40n0717_p0240b22║   　共三語自恣。白如是。作是白已。各各共三語自恣
X40n0717_p0240b23║   　(謂兩兩對首而說)。再 說。一 說亦如是。若難事 近不得各三
X40n0717_p0240b24║   　語。亦不得白。即應以 此事 去。若有四人。不得作白
X40n0717_p0240c01║   　差授自恣人。應各各相向互 為自恣。作如是言。三
X40n0717_p0240c02║   　大德憶念。今日眾僧 自恣。我某甲比丘自恣清淨
X40n0717_p0240c03║   　(三說。若有三人。二 人。亦如上作。唯改初 句。對首人數為異。不得別 眾。及有犯自恣。以 不應此法故。有犯應
X40n0717_p0240c04║   　懺悔已。然後自恣。四人不得受第五 人欲。更互 自恣。乃至一 人不得受第二 人欲。心念自恣)。若
X40n0717_p0240c05║   　有一 人者。應心念口言。今日眾僧 自恣。我某甲比
X40n0717_p0240c06║   　丘自恣清淨(三說。一 比丘住 。自恣日應往說戒堂。作掃灑等事 。如說戒中軌式。待客來
X40n0717_p0240c07║   　共作自恣。無來乃自為三語自恣)。聽後安居人。從前 安居者自恣。
X40n0717_p0240c08║   　自恣已。住 待日足。至八 月十五 日。若分夏中所得
X40n0717_p0240c09║   　物。并臥具 等。亦聽受之 。不應三月未滿便 數歲。若
X40n0717_p0240c10║   　前 後安居人雜住 。應隨上座所在處自恣。上座或
X40n0717_p0240c11║   　前 或後發居。應隨舊住 者自恣。舊住 者亦有先後。
X40n0717_p0240c12║   　隨多者應自恣。若在路行。得和合自恣者善。若不
X40n0717_p0240c13║   　得和合。隨同師友移異處。白二 羯磨結小界。作自
X40n0717_p0240c14║   　恣。去時應解界而去。若有犯四棄者。應擯除己自
X40n0717_p0240c15║   　恣。若犯僧 殘。應與覆藏羯磨。或與意喜。或與出罪。
X40n0717_p0240c16║   　隨當與竟。然後自恣。若犯餘篇。應懺悔竟。方自恣。
X40n0717_p0240c17║   　若今日自恣。必當有諍事 。或能破僧 等。不應即日
X40n0717_p0240c18║   　自恣。應小停 自恣。聽遮自恣。不應求聽。自恣即是
X40n0717_p0240c19║   　聽。若遮自恣人三業不清淨。無智不分明。不知問。
X40n0717_p0240c20║   　不能答。餘比丘應語言。止不須起此諍事 。不用此
X40n0717_p0240c21║   　人語。便 應自恣。若其人三業清淨等。應問言。以 何
X40n0717_p0240c22║   　事 遮。為以 破戒。為以 破見。為破威儀 。為見何 事 。為
X40n0717_p0240c23║   　聞何 事 。為疑何 事 。若不能具 答。隨所舉無根。與罪。
X40n0717_p0240c24║   　若能具 答。隨彼所犯。治罪。然後僧 應自恣。若有病
X40n0717_p0241a01║   　比丘遮病比丘。或與無病者互 相遮。應語言佛如
X40n0717_p0241a02║   　是語。須待病瘥。應如法說。彼亦當如法說。如是作
X40n0717_p0241a03║   　已。然後自恣。若有眾多比丘安居精進得增上果
X40n0717_p0241a04║   　證。恐今日自恣。便 不得如是樂。應作單白。增益自
X40n0717_p0241a05║   　恣。至四月滿自恣。若有異處。比丘鬬諍不和合。欲
X40n0717_p0241a06║   　來此自恣。此眾若十五 日自恣。減作十四日。若十
X40n0717_p0241a07║   　四日自恣。減作十三日。若聞今日來。便 集僧 疾疾
X40n0717_p0241a08║   　自恣。若聞已至界內。便 出界外自恣。若聞已入 寺
X40n0717_p0241a09║   　內。應具 浴器等。令浴。乃密出界外自恣。若客喚自
X40n0717_p0241a10║   　恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比丘自恣竟。客不
X40n0717_p0241a11║   　得遮。客自恣時。舊比丘得遮。能如是方便 得作者
X40n0717_p0241a12║   　善。不能者。應作白增上自恣。白言。大德僧 聽。若僧
X40n0717_p0241a13║   　時到 。僧 忍聽。今日僧 不自恣。至黑月十五 日。當自
X40n0717_p0241a14║   　恣。白如是。若客住 至黑月十五 日。應作白。第二 增
X40n0717_p0241a15║   　上自恣。若客至後白月十五 日仍不去。應如法。如
X40n0717_p0241a16║   　律。強和合自恣。若客舊多少等者。與說戒中事 同。
X40n0717_p0241a17║   　應知。不應在比丘尼。及未受大戒人前 。作羯磨自
X40n0717_p0241a18║   　恣。不應自恣竟。復說戒。自恣即是說戒。若比丘尼
X40n0717_p0241a19║   　安居竟。應白二 羯磨差一 尼。為尼僧 故。往大僧 中
X40n0717_p0241a20║   　說自恣。彼至僧 中。禮僧 已。曲身低 頭合掌言。比丘
X40n0717_p0241a21║   　尼僧 。夏安居竟。比丘僧 夏安居竟。比丘尼僧 說三
X40n0717_p0241a22║   　事 自恣。見聞疑罪。大德僧 慈愍故語我。我若見罪。
X40n0717_p0241a23║   　當如法懺悔。三說已。上座語云 。大德僧 眾。不見比
X40n0717_p0241a24║   　丘尼眾。有見聞疑罪可舉。語比丘尼眾。如法自恣。
X40n0717_p0241b01║   　謹慎莫放逸(使尼應禮僧 而還。若僧 尼二 眾各不滿五 人。至自恣日。尼應至比丘所禮
X40n0717_p0241b02║   　拜問訊而退。沙彌。應對比丘自恣。沙彌尼。學法女。應對比丘尼自恣。僧 祗律云 。若安居眾中有一 人前 安
X40n0717_p0241b03║   　居者。至七月十五 日。舉眾應同此一 人受自恣。自恣竟。坐至八 月十五 日。若一 切後安居。一 切應八 月十
X40n0717_p0241b04║   　五 日自恣。若眾一 萬二 萬。應集在一 處。乃至明相未出。於中自恣。若大眾六 萬八 萬。畏不竟者。應減出界
X40n0717_p0241b05║   　外作自恣。根本部云 。安居欲竟。去隨意日。有七八 日在。應於隨近村坊。預為宣告。或書紙上。令遠近咸知。
X40n0717_p0241b06║   　若老若少。出家五 眾。及諸施主 。於供 養事 。咸共修 營。諸年少苾芻。應掃灑莊校寺宇。并制 底處。至十四日
X40n0717_p0241b07║   　夜。令持經者。通宵誦經。明日知時。作隨意事 。勿 過明相。作白二 羯磨差五 德者已。五 德者應行生茅與僧
X40n0717_p0241b08║   　為座。方為單白。爾時各各用心受得一 把茅已。顛倒橫布。移身近前 。雙足俱 蹈。手取少許。當前 舉之 。三說
X40n0717_p0241b09║   　而為隨意事 。五 分律。亦令布草在地為座。隨意既竟。出家五 眾。并諸俗 旅。各以 刀 子針線。及巾帛等。共為
X40n0717_p0241b10║   　解夏供 現前 眾。此日所以 奉刀 針者。意求聰明利 智。時五 德者。應持刀 子針線。或持諸雜沙門資具 等。在
X40n0717_p0241b11║   　上座前 立。作如是言。大德。此等諸物。頗得與安居竟人作隨意布施不。若於此處。更得諸餘利 物。和合僧
X40n0717_p0241b12║   　伽 應合分不。舉眾同時答云 。合分。若異此者。受差苾芻及大眾皆得越法罪。內法傳云 。必須於十四夜。請
X40n0717_p0241b13║   　一 經師昇座誦經。於時緇素雲集。然燈續明。香花供 養。明朝總出。旋繞村城。各並 虔心。禮諸制 底。棚車興
X40n0717_p0241b14║   　像 。皷樂張天。幡葢縈羅。飄揚敝日。禹中始還入 寺。日午方為大齊。過午咸集。作隨意事 。先乃苾芻。後方尼
X40n0717_p0241b15║   　眾。次下三眾。隨意既訖。任各東西。即是坐夏已周。無勞 更經一 宿。繹曰。此是說一 切有部律意。南山釋本
X40n0717_p0241b16║   　部不聽出界。以 破夏離衣。由夜分未盡故。要十五 日夜分訖。至十六 日明相出。名坐夏竟。問曰。何 為但 結
X40n0717_p0241b17║   　三月。答曰。一 生死待形。必假資養。故結前 三月。開後一 月。為成供 身衣服故。二 若四月盡結。則 四月十六
X40n0717_p0241b18║   　日得成。若有差脫。便 不得結。教法太急。用難常準。故如來順物。始從初 十六 日。至後十六 日。開其一 月續
X40n0717_p0241b19║   　結令成。摭華鈔云 。諸經律中。以 七月十六 日。是比丘五 分法身生來之 歲。則 七月十五 日。是臘除也。比丘
X40n0717_p0241b20║   　出俗 。不以 俗 年為計。乃數夏臘耳)。
X40n0717_p0241b21║   　○迦提離衣過六 夜戒第二 十九
X40n0717_p0241b22║   若比丘。夏三月竟。後迦提一 月。滿。在阿蘭若有疑恐
X40n0717_p0241b23║   懼處住 。比丘在如是處住 。三衣中。欲留一 一 衣置舍
X40n0717_p0241b24║   內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六 夜。若過者。尼薩耆
X40n0717_p0241c01║   波逸提。
X40n0717_p0241c02║   　釋曰。佛在給孤獨園。諸比丘安居訖。後迦提一 月
X40n0717_p0241c03║   　在蘭若處住 。多有劫 賊。佛聽在如是處住 。留一 一
X40n0717_p0241c04║   　衣置舍內。時六 羣即留衣舍內。囑親友比丘已。出
X40n0717_p0241c05║   　行。諸比丘白佛。佛為結戒。夏三月竟者。謂七月十
X40n0717_p0241c06║   　五 日訖。後迦提一 月者。迦提。此翻昴星。謂昴星直
X40n0717_p0241c07║   　此月。即七月十六 日至八 月十五 日。是夏四月之
X40n0717_p0241c08║   　後一 月也。滿者。謂坐後安居人要滿迦提一 月住 。
X40n0717_p0241c09║   　縱隨前 安居人自恣竟。亦須滿此一 月住 。令足九
X40n0717_p0241c10║   　十日故。若有疑恐懼。聽離衣六 夜宿。非謂迦提月
X40n0717_p0241c11║   　已滿。而得離衣宿也。若不爾者。則 與餘四部律文
X40n0717_p0241c12║   　相違。餘部皆云 後月未滿。然此一 月。是西國秋賊
X40n0717_p0241c13║   　興發之 時。亦非前 安居人。以 前 安居人。不受迦絺
X40n0717_p0241c14║   　那衣亦得一 月離宿故。阿蘭若者。謂離村五 里寂
X40n0717_p0241c15║   　靜處也。有疑者。謂疑此中有賊。欲來劫 盜衣物也。
X40n0717_p0241c16║   　恐懼者。謂此處數有賊來劫 奪。而畏失衣物也。處
X40n0717_p0241c17║   　者。即是阿蘭若之 菴寺也。住 者。謂於中作後安居
X40n0717_p0241c18║   　也。比丘在如是處住 者。謂在有疑恐懼處住 也。三
X40n0717_p0241c19║   　衣者。謂伽 僧 梨。鬱多羅僧 。安陀會也。欲留一 一 衣
X40n0717_p0241c20║   　者。謂三衣中。隨留其一 也。置舍內者。謂安寄衣在
X40n0717_p0241c21║   　村中俗 家舍內也。有因緣者。謂有三寶等緣事 也。
X40n0717_p0241c22║   　離衣宿者。謂離所寄之 衣也。乃至六 夜者。謂有如
X40n0717_p0241c23║   　上因緣。聽離衣宿。極至得齊六 夜也。若過者。謂過
X40n0717_p0241c24║   　六 夜齊限即得罪也。是中犯者。離衣六 夜竟。至第
X40n0717_p0242a01║   　七夜明相未出前 。不捨衣。不手捉衣。不至擲石所
X40n0717_p0242a02║   　及處住 。明相出時。犯捨墮。除三衣。離餘衣突吉羅。
X40n0717_p0242a03║   　捨悔還衣等同上。餘四眾突吉羅。以 尼無住 蘭若
X40n0717_p0242a04║   　法故。不犯者。奪失漂燒等想。若船濟不通。及諸阻
X40n0717_p0242a05║   　難等(毗尼毗婆沙云 。從七月十六 日。次第六 夜。聽阿蘭若安居比丘處離衣宿。所以 聽者。外國
X40n0717_p0242a06║   　賊盜有時。此一 月中間。是賊發時。是故聽也。善見云 若蘭若處眾僧 多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已
X40n0717_p0242a07║   　至六 夜往看。見衣已。還阿蘭若處。僧 祇律。不聽寄大衣。五 衣。得寄七衣。五 分律云 。隨所重。寄一 衣。不得寄
X40n0717_p0242a08║   　五 衣。以 著身故。不得寄二 。以 禮拜入 僧 乞食不得單著故)。
X40n0717_p0242a09║   　○迴僧 物入 己戒第三十
X40n0717_p0242a10║   若比丘。知是僧 物。自求入 己者。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0242a11║   　釋曰。佛在給孤獨園。有一 居士恒惠施。欲飯佛僧 。
X40n0717_p0242a12║   　兼 施好衣。時跋難陀語言。施眾僧 者多。汝今食可
X40n0717_p0242a13║   　施僧 。衣可施我。居士可之 。明日請僧 至家。見諸比
X40n0717_p0242a14║   　丘威儀 具 足。發大聲言。我云 何 為如是嚴整眾僧
X40n0717_p0242a15║   　衣。而作留難。諸比丘問知其故。以 事 白佛。佛為結
X40n0717_p0242a16║   　戒。知者。或自知。或由他語知。揀非不知也。僧 者。謂
X40n0717_p0242a17║   　佛弟子眾。物者。謂比丘資身六 物。下至飲水器。僧
X40n0717_p0242a18║   　物者。為僧 故作。已與僧 。已許僧 。自求入 己者。謂知
X40n0717_p0242a19║   　物屬僧 。而迴以 潤己也。是中犯者。若比丘知是僧
X40n0717_p0242a20║   　物。自求入 己者捨墮。若以 僧 物轉與塔。塔物轉與
X40n0717_p0242a21║   　僧 。若四方僧 物。現前 僧 物。比丘僧 物。比丘尼僧 物。
X40n0717_p0242a22║   　此處物。彼處物。如是互 相轉與者。盡突吉羅。由不
X40n0717_p0242a23║   　入 己。故得輕罪。若已許。作已許想。捨墮。已許疑。惡
X40n0717_p0242a24║   　作。若未許。作許想。及疑。皆惡作。捨悔還物同上。比
X40n0717_p0242b01║   　丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者。若不知。若已許。作
X40n0717_p0242b02║   　不許想。若許少。勸 令與多。若許少人。勸 與多人。欲
X40n0717_p0242b03║   　許麤。勸 令與好者。若戲笑語。誤語。獨語。夢語。欲說
X40n0717_p0242b04║   　此。乃錯說彼(僧 祇律云 。若有人來欲布施。問比丘言。應施何 處。答言。隨汝心所敬處便
X40n0717_p0242b05║   　與。復問何 處果報多。答言。施僧 果報多。復問何 等清淨持戒有功 德僧 。答言。僧 無有犯戒不清淨。若人持
X40n0717_p0242b06║   　物來施比丘。應語言。施僧 者。得大果報。若言。我已曾施僧 。今正欲施尊者。受之 無罪。若知物向僧 。迴向己
X40n0717_p0242b07║   　者捨墮。是物眾僧 不應還。僧 應受用。若迴與餘人。波逸提。按一 切有部。迴餘人物向己。亦得捨墮。若以 餘
X40n0717_p0242b08║   　人物迴與餘人。或與僧 。若以 僧 物迴與餘人。或與餘僧 。迴時惡作。得時亦惡作。餘人者。一 二 三比丘也。薩
X40n0717_p0242b09║   　婆多論云 。若迴此塔物向彼塔。不須還取。以 福同故。但 作突吉羅懺。若迴此僧 祇物。向彼僧 祇。不須還取。
X40n0717_p0242b10║   　以 僧 祇同故。作突吉羅懺。若迴此眾僧 自恣臘。向餘眾僧 。應取還。以 自恣物所屬異故。作突吉羅懺。若不
X40n0717_p0242b11║   　還計錢成罪。面門臘。亦如是。若回他物向餘人。應還取與物主 。突吉羅懺。不還計錢成罪。根本律云 。迴此
X40n0717_p0242b12║   　寺物與彼寺。迴此房物與彼房。迴此廊物與彼廊。迴此柱間與彼柱間。迴柱間物與門處。迴門物與閣上。
X40n0717_p0242b13║   　乃至房。廊。柱。門。閣。更互 迴與。皆得惡作。若迴此像 物與餘像 。迴此塔物與餘塔。若塔下基。立柱。蹋道。層級。
X40n0717_p0242b14║   　覆鉢。方臺。輪相。乃至寶瓶。展轉相迴。皆惡作罪。若王力 使迴者無犯。若迴此貧人物。與彼貧人。迴此傍生
X40n0717_p0242b15║   　物與彼傍生。迴傍生物與人。迴人物與傍生。迴出家物與俗 人。或復翻此。皆惡作。若覓不得者無犯。如是
X40n0717_p0242b16║   　男。女。黃門。及餘四眾物。互 相迴與。準上應知)。因明施屬。及分物法。若有人
X40n0717_p0242b17║   　自樂作房施一 人。或施多人。或施與僧 已。復轉施
X40n0717_p0242b18║   　餘人。若施與多人。若施與眾僧 若施與所同部。若
X40n0717_p0242b19║   　施與異部。盡名非法施非法受。非法住 。若有人自
X40n0717_p0242b20║   　樂作房施一 人。或施眾多人。或施僧 。或施二 部僧 。
X40n0717_p0242b21║   　是為如法施。如法受。如法住 。若在僧 地中作私房。
X40n0717_p0242b22║   　有上座來應起避。若不起避。應還僧 地。更無有理。
X40n0717_p0242b23║   　以 僧 地入 己。凡四方僧 物。不應分。不應自入 。不應
X40n0717_p0242b24║   　賣買。亦非僧 所賣。非眾多人。乃至一 人所賣。若彼
X40n0717_p0242c01║   　自入 。若分。若賣買者。皆不成。犯偷 蘭遮。何 等四方
X40n0717_p0242c02║   　僧 物。若僧 伽 藍。僧 伽 藍物。房舍。房舍物。瓮。瓨。釜。鑊。
X40n0717_p0242c03║   　斧。鑿。燈臺。諸雜重物。繩牀。木牀。大褥。小褥。臥具 。雜
X40n0717_p0242c04║   　物。材木。竹。草。皆不聽分。聽分果華。若華上佛。若現
X40n0717_p0242c05║   　前 僧 得可分衣物。應計人數多少。好惡相參。使不
X40n0717_p0242c06║   　見者。擲籌分之 。若有客比丘。未擲籌前 來。應與分。
X40n0717_p0242c07║   　擲籌後來。不應與分。分衣時有客數數來。應白二
X40n0717_p0242c08║   　羯磨差一 人令分。差已。復白二 羯磨付物與彼。令分
X40n0717_p0242c09║   　與僧 (差法。并付衣法等。備 載大律。及羯磨本中)。若但 有四人。不須差付。應
X40n0717_p0242c10║   　直作白二 羯磨分。作法已。準人數多少。等分。若僧 和
X40n0717_p0242c11║   　合。應與沙彌等分。若不和合。應與半分。若不聽。應
X40n0717_p0242c12║   　三分與一 。若不與。不應分。守僧 伽 藍人。四分與一 。若不
X40n0717_p0242c13║   　與。不應分。若三人。應彼此共三語分。作是言。二 大
X40n0717_p0242c14║   　德憶念。此住 處。若衣。若非時衣。現前 僧 應分。此處
X40n0717_p0242c15║   　無僧 。此是我分。三說。若二 人亦如是。若一 人。應心念口
X40n0717_p0242c16║   　言。文準如上。但 除所對之 詞。若住 處有比丘。有比
X40n0717_p0242c17║   　丘想。及疑。欲別 部分。不成分。得惡作。若有比丘。無
X40n0717_p0242c18║   　比丘想。不成分。無犯。無比丘。有比丘想。及疑。皆成
X40n0717_p0242c19║   　分。得惡作。無比丘。無比丘想。成分無犯。受衣。成不
X40n0717_p0242c20║   　成。犯不犯。亦如是。若僧 尼二 部。得可分衣物。應分
X40n0717_p0242c21║   　作二 分。若無比丘尼。乃至唯有沙彌尼。亦應分作
X40n0717_p0242c22║   　二 分。若無沙彌尼。比丘僧 應分。若無比丘。唯有沙
X40n0717_p0242c23║   　彌。亦分作二 分。若無沙彌。比丘尼僧 應分。若比丘
X40n0717_p0242c24║   　亡過。所有僧 伽 藍。田。園。果樹。別 房。屬別 房物。銅瓶。
X40n0717_p0243a01║   　銅瓮。釜。鑊。燈臺。諸重物。牀褥。枕等。并守僧 伽 藍人。
X40n0717_p0243a02║   　車轝澡鑵。錫杖。扇。諸作器具 。皆屬四方僧 。不應分。
X40n0717_p0243a03║   　若衣鉢坐具 針筒。盛衣貯器。現前 僧 應分。若瞻病
X40n0717_p0243a04║   　人。持亡者六 物至僧 中。僧 應白二 羯磨賞與瞻病
X40n0717_p0243a05║   　者。若有多三衣。應以 亡者常所持者與之 。僧 應看
X40n0717_p0243a06║   　此瞻病人。若能極上瞻病應與上三衣。若中。與中
X40n0717_p0243a07║   　三衣。若下。與下三衣。若亡者負債 。聽持長衣償 。或
X40n0717_p0243a08║   　無長衣。賣三衣償 之 。有餘者。與瞻病人。瞻病人。應
X40n0717_p0243a09║   　問病人。何 者是三衣。何 者是長衣。汝負誰。誰負汝。
X40n0717_p0243a10║   　汝應與誰。若不問。如法治。瞻病人。應具 五 法。一 者
X40n0717_p0243a11║   　知病人可食。不可食。可食能與。二 者不惡賤病人
X40n0717_p0243a12║   　大小便 唾吐。三者有慈愍心。不為衣食。四者能經
X40n0717_p0243a13║   　理湯藥。乃至瘥。若死。五 者能為病人說法。令病者
X40n0717_p0243a14║   　歡喜。己身於善法增益。有如是五 法應取病人衣
X40n0717_p0243a15║   　物。隨現前 有六 物與之 。無者不得將餘物替。若病
X40n0717_p0243a16║   　人臨終時言。我此眾物與佛。與法。與僧 。若與塔。若
X40n0717_p0243a17║   　與人。若我終與。若不死還我。佛言。不應如是與。應
X40n0717_p0243a18║   　現前 僧 分。若比丘在無住 處村命終。彼處若有信
X40n0717_p0243a19║   　樂優 婆塞。若守園人。應掌錄。俟 五 眾出家人來者
X40n0717_p0243a20║   　與之 。若無來者。應送與近處寺(亡物現前 僧 應分。不應留過安居。分
X40n0717_p0243a21║   　亡物法。如前 分衣法。若僧 。若三人。乃至屬一 人。應知)。若比丘在異處結夏已。
X40n0717_p0243a22║   　復於餘處住 。應住 日多處。取安居物。若二 處俱 等。
X40n0717_p0243a23║   　聽各取半。不應此處安居受衣分已。復於餘處受
X40n0717_p0243a24║   　衣分。若比丘夏安居未分衣便 去。應囑一 人取分。
X40n0717_p0243b01║   　僧 應與之 。若不囑。若漫囑。若受囑者忘。皆非僧 過。
X40n0717_p0243b02║   　若一 比丘住 處。大得夏安居衣物。彼比丘應作心
X40n0717_p0243b03║   　念言。此是我物。若受。若不受。更有餘比丘來。不應
X40n0717_p0243b04║   　得分。若僧 大得衣物。後僧 破為二 分。應分為二 分。
X40n0717_p0243b05║   　若未得時僧 破。應問檀越。隨彼所語與之 。若彼言
X40n0717_p0243b06║   　不知。或言俱 與。應作二 分。若僧 得可分衣。有比丘
X40n0717_p0243b07║   　從此部。往彼部。不應與分。有比丘往彼部未至便
X40n0717_p0243b08║   　死。衣鉢與所欲往處。若比丘被舉已命過。衣鉢與
X40n0717_p0243b09║   　共同羯磨舉僧 。若僧 破為二 部。檀越請一 處飲食。
X40n0717_p0243b10║   　并施衣施縷。應隨檀越所與。若僧 得夏安居衣。僧
X40n0717_p0243b11║   　破為二 部。應數人多少分。若未得夏衣僧 破。亦應
X40n0717_p0243b12║   　數人分。若得夏衣。未得夏衣。往餘部。皆應與。凡有
X40n0717_p0243b13║   　八 種施衣。若與比丘僧 。若與比丘尼僧 。若與二 部
X40n0717_p0243b14║   　僧 。若與四方僧 。若與界內僧 。若與同羯磨僧 。若稱
X40n0717_p0243b15║   　名字與。若與一 人。皆應隨所施分屬。若比丘不愛。
X40n0717_p0243b16║   　不恚不怖。不癡。知已分未分。僧 應差分粥。分小食。
X40n0717_p0243b17║   　分五 正食。差請會。敷臥具 。分臥具 。分浴衣。分衣。可
X40n0717_p0243b18║   　取可與。差比丘使。差沙彌使。一 切亦如是。有此五
X40n0717_p0243b19║   　法。為僧 分物。生天如射箭。反上五 法。為僧 分物。入
X40n0717_p0243b20║   　地獄如射箭(此中分物。及物所屬。若四方僧 。若現前 僧 。若多人。一 人。若時。非時事 甚微
X40n0717_p0243b21║   　細。此難具 述。不可造次。當詳檢大律。并羯磨本中。方可行事 。僧 祇律。沙彌死。物屬和尚。五 分律。沙彌死。現
X40n0717_p0243b22║   　前 僧 應分。律攝云 。若苾芻身死。有飲食利 。下至一 片樹葉。其衣物利 。下至撚為燈炷。皆可均分。若有上好
X40n0717_p0243b23║   　貴價 衣。不應割 破。應賣取直。而分之 。若苾芻來。及五 時者。應與利 分。一 打揵椎時。二 誦三啟無常經時。三
X40n0717_p0243b24║   　禮制 底時。四行籌時。五 作白時。若眾不和集。或無秉法人。應為初 後法。謂取亡人少許財物。或兩錢等。與
X40n0717_p0243c01║   　眾首上座。及最下座。各行與之 。用為定記。然後現前 僧 眾。如常共分。更不須作法。若作初 後法竟。有人來
X40n0717_p0243c02║   　者。不應與分。若前 四時有。後二 時無。亦應與分。若作白已。現於界內。應合得者。皆應受利 。若不作白。不作
X40n0717_p0243c03║   　初 後法者。但 是世 尊聲聞弟子。所有現住 瞻部洲中。或住 餘處。悉皆有分。所有田宅邸店臥具 氈褥銅鐵
X40n0717_p0243c04║   　竹木器。及皮臥物剃 髮之 具 。奴婢飲食穀麥豆等。入 四方僧 。若大小鉢碗。針錐刀 杓。火爐諸袋。淨觸瓶。貯
X40n0717_p0243c05║   　油器。一 切衣被。無問法衣。浴衣。若染。未染。鞋履之 屬。赤白工。及下青色。現前 僧 應分。諸上彩色。應入 佛堂。
X40n0717_p0243c06║   　供 畵像 用。雜藥草等。應安僧 庫。以 供 病者。珍寶珠玉。分為二 分。一 分入 法。一 分入 僧 。法物可寫佛經。并料
X40n0717_p0243c07║   　理獅子座。入 僧 者。現前 應分。所有經論。并不應分。當貯經藏四方僧 伽 共讀。其外道書賣之 。現前 應分。所
X40n0717_p0243c08║   　有券 契之 物。若能早索得者。即可分之 。如未得者。其券 當貯僧 庫。後時充 四方僧 用。若有金銀。及成。未成
X40n0717_p0243c09║   　器。貝齒。諸錢。並 分為三分。一 佛。二 法。三僧 。佛物應修 理佛堂。及塔。餘二 如前 應知。若苾芻病。作如是語。我
X40n0717_p0243c10║   　死之 後。可持此物與彼人者。是俗 人法。不成囑授。此物應分。對面授者。便 為善與。其死屍。應焚燒供 養。誦
X40n0717_p0243c11║   　經事 了 。然後分物。若亡人寄物。即於物所在處。眾共分之 。若聲聞弟子塔處所獲利 物。應還修 營此塔。若
X40n0717_p0243c12║   　有餘長。現前 應分)。
X40n0717_p0243c13║   　△後結問
X40n0717_p0243c14║   諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。
X40n0717_p0243c15║   是中清淨不(三說)。諸大德。是中清淨默然故。是事 如是
X40n0717_p0243c16║   持。
X40n0717_p0243c17║   　釋曰。是中結文如前 處釋。已上一 一 戒中。略釋其
X40n0717_p0243c18║   　相。今當總明懺法。然此懺法。事 通僧 別 。義該三捨。
X40n0717_p0243c19║   　一 者捨財。謂離罪緣。二 者捨心。謂離罪因。三者捨
X40n0717_p0243c20║   　罪。謂除生死業。若財不捨。則 懺法不成。心不捨。則
X40n0717_p0243c21║   　因流不絕。罪不捨。則 污行不捐。於此三中如闕其
X40n0717_p0243c22║   　一 。即不清淨。更得財物入 手。便 獲其罪。由前 勢 力
X40n0717_p0243c23║   　相染生故。故薩婆多論云 。衣已捨。罪已悔過。求衣
X40n0717_p0243c24║   　心不斷。若當日。乃至一 月。得本異財。盡犯捨墮。由
X40n0717_p0244a01║   　心次續不斷。即得衣日得罪。不須經日。若即日捨
X40n0717_p0244a02║   　衣。悔過。心斷。後日更生求衣心。不犯。以 中間心斷
X40n0717_p0244a03║   　故。若衣已捨。求心已斷。罪未悔過。正使多日得本
X40n0717_p0244a04║   　異財。當捨。作突吉羅懺。凡為捨者。須決心捨之 。情
X40n0717_p0244a05║   　無繫戀。若還本財。事 同新得。或受持。或如法說淨。
X40n0717_p0244a06║   　得畜。今此三十捨中。除二 寶。不對受大戒人捨。其
X40n0717_p0244a07║   　野蠶綿臥具 。應須斬壞永棄。餘者隨本住 處。若僧
X40n0717_p0244a08║   　若多人。若一 人。不得別 眾捨。若捨。不成捨。得惡作
X40n0717_p0244a09║   　罪。捨與僧 時。應持往僧 中。偏 袒脫屣。向上座禮。互
X40n0717_p0244a10║   　跪合掌。作是捨言。
X40n0717_p0244a11║   　大德僧 聽。我某甲比丘。故畜(若干。眾多。若知數者。當依數稱之 。若衣財
X40n0717_p0244a12║   　不可數者。乃云 眾多)長衣過十日(餘故離衣。乃至故迴僧 物入 己。皆隨種名事 別 稱之 )。
X40n0717_p0244a13║   　犯捨墮。我今捨與僧 (一 說。捨竟。然後從僧 乞懺。作如是乞)。大德僧 聽。
X40n0717_p0244a14║   　我某甲比丘。故畜(若干眾多)長衣過十日(餘隨種名事 別 稱之 )。犯
X40n0717_p0244a15║   　捨墮。此衣已捨與僧 。是中有(若干眾多)波逸提罪。今從
X40n0717_p0244a16║   　僧 乞懺悔。願僧 聽我某甲比丘懺悔。慈愍故(三說已。即
X40n0717_p0244a17║   　於僧 中請一 清淨比丘。為懺悔主 律闕請文。按諸羯磨本俱 有。應具 儀 詣彼比丘所請言)。大德
X40n0717_p0244a18║   　一 心念。我比丘某甲。故畜(若干眾多)長衣過十日(餘隨事 別
X40n0717_p0244a19║   　稱之 )。犯捨墮。此衣已捨與僧 。是中有(若干眾多)波逸提罪。
X40n0717_p0244a20║   　今請大德作懺悔主 。願大德為我作懺悔主 。慈愍
X40n0717_p0244a21║   　故(三說。其懺主 未得即許。應白僧 云 )。大德僧 聽。某甲比丘。故畜(若干
X40n0717_p0244a22║   　眾多)長衣過十日(餘隨事 別 稱之 )。犯捨墮。此衣已捨與僧 。是
X40n0717_p0244a23║   　中有(若干眾多)波逸提罪。今從僧 乞懺悔。若僧 時到 。僧
X40n0717_p0244a24║   　忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是(作是白已。方答彼言可爾彼應
X40n0717_p0244b01║   　具 儀 。至誠懇惻慚愧。斷相續心。請乞證明。說露其罪。若泛爾輕浮。罪必不滅。應作如是懺言)。大德
X40n0717_p0244b02║   　一 心念。我比丘某甲。故畜(若干眾多)長衣過十日(餘隨事 別
X40n0717_p0244b03║   　稱之 )。犯尼薩耆波逸提。此衣已捨與僧 。是中有(若干眾多)
X40n0717_p0244b04║   　波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則 安樂。
X40n0717_p0244b05║   　不懺悔。不安樂。憶念犯。發露。知而不覆藏。願大德
X40n0717_p0244b06║   　憶我清淨戒身。具 足清淨布薩(三說已。受懺主 。應語彼言)。自責
X40n0717_p0244b07║   　汝心。應生厭離(彼應答言。爾。若捨墮物。已用壞盡。雖無。而罪須一 一 如法懺除。既懺
X40n0717_p0244b08║   　悔已。僧 應還此比丘物。還法有三。謂即座轉付還。經宿還。即座直還。若長衣。一 月衣。急施衣過後畜。長鉢。
X40n0717_p0244b09║   　殘藥。此五 長物。有緣者。展轉還。無緣者。要經宿還。餘者即座直還。言有緣者。謂住 處僧 多難集。此比丘有
X40n0717_p0244b10║   　因緣事 欲遠行。即應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便 與。應作如是轉付與)。大德僧 聽。某
X40n0717_p0244b11║   　甲比丘。故畜(爾許眾多)長衣過十日(餘隨事 別 稱之 )。犯捨墮。已
X40n0717_p0244b12║   　捨與僧 。若僧 時到 。僧 忍聽。僧 今持此衣與彼某甲
X40n0717_p0244b13║   　比丘。彼某甲比丘。當還此某甲比丘。白如是。大德
X40n0717_p0244b14║   　僧 聽。某甲比丘故畜(爾許眾多)長衣過十日(餘隨事 稱)犯捨
X40n0717_p0244b15║   　墮。已捨與僧 僧 今持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲
X40n0717_p0244b16║   　比丘。當還此某甲比丘。誰諸長老。忍僧 持此衣與
X40n0717_p0244b17║   　彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此某甲比丘者默
X40n0717_p0244b18║   　然。誰不忍者說。僧 已忍與彼某甲比丘衣竟。僧 忍
X40n0717_p0244b19║   　默然故。是事 如是持(僧 祗律云 。彼知識比丘。僧 中得此衣已。屏處分付。若非五
X40n0717_p0244b20║   　長。即座直還。及是五 長曾經宿者。并同如是作)。大德僧 聽。某甲比丘。故畜
X40n0717_p0244b21║   　(爾許眾多)長衣過十日(餘隨事 稱)。犯捨墮。此衣已捨與僧 。若
X40n0717_p0244b22║   　僧 時到 。僧 忍聽。僧 今持此衣還某甲比丘。白如是。
X40n0717_p0244b23║   　大德僧 聽。某甲比丘故畜(爾許眾多)。長衣過十日(餘隨事 稱)。
X40n0717_p0244b24║   　犯捨墮。此衣已捨與僧 。僧 今持此衣還某甲比丘。
X40n0717_p0244c01║   　誰諸長老。忍僧 持此衣還某甲比丘者默然。誰不
X40n0717_p0244c02║   　忍者說。僧 已忍還某甲比丘衣竟。僧 忍默然故。是
X40n0717_p0244c03║   　事 如是持(準餘律。一 切物。須隔一 宿還主 。根本部。至第三日還。要須其中間全 隔一 日故。
X40n0717_p0244c04║   　若於僧 中捨物竟。不還者。乃至數數著壞。盡突吉羅)。若在三比丘前 懺悔者。
X40n0717_p0244c05║   　應至三清淨比丘所。具 儀 。作是捨言。諸大德憶念。
X40n0717_p0244c06║   　我某甲比丘。故畜(爾許)長衣過十日。犯捨墮。我今捨
X40n0717_p0244c07║   　與諸大德(一 說。捨已。應懺本罪。先請一 懺主 。請詞如上。懺主 應問餘二 比丘言)。若二
X40n0717_p0244c08║   　長老聽我受某甲比丘懺悔者。我當受(二 比丘應答言)。可
X40n0717_p0244c09║   　爾(懺主 方報彼懺罪者云 )爾(既許已。然後懺悔。懺詞同上。并還衣。準上應作)。若對二
X40n0717_p0244c10║   　比丘懺。悉同三人。更無有異。若對一 人懺。唯除問
X40n0717_p0244c11║   　邊人。餘悉同上(然此捨墮。犯時不即發露。及著用犯財。便 有從生。覆藏。等罪。如刪補
X40n0717_p0244c12║   　羯磨中。具 足八 品突吉羅。二 品根本從生。覆藏合有六 品。初 二 品覆木墮生。中二 覆著用不淨衣生。後二
X40n0717_p0244c13║   　覆僧 說戒默然生。並 經初 夜二 夜以 去為率。若據四分羯磨本所出。總列 諸罪始終位 別 。合有一 十二 位 。
X40n0717_p0244c14║   　三罪。第一 三者。謂長波逸提。及根本展轉二 種覆藏。第二 三者。僧 說戒時告清淨波逸提罪。及二 覆藏。第
X40n0717_p0244c15║   　三三者。對首說戒。自言清淨波逸提罪。及二 覆藏。第四三者。僧 自恣時告清淨波逸提罪。及二 覆藏。第五
X40n0717_p0244c16║   　三者。對首自恣自言清淨波逸提罪。及二 覆藏。第六 三者。自身有罪為眾說戒突吉羅罪。及二 覆藏。第七
X40n0717_p0244c17║   　三者。自身有犯不合聞戒突吉羅罪。及二 覆藏。第八 三者。僧 說戒時二 處三問默妄突吉羅罪。及二 覆藏。
X40n0717_p0244c18║   　第九三者。心念說戒自言清淨突吉羅罪。及二 覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉羅罪。及二 覆藏。
X40n0717_p0244c19║   　第十一 三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪。及二 覆藏。第十二 三者。著用捨墮衣突吉羅罪。及二 覆藏。此
X40n0717_p0244c20║   　等諸罪。或有。或無。須自思察。隨有所犯多少。準文應作。今懺開三位 。第一 同懺二 十四覆藏罪。謂本提。乃
X40n0717_p0244c21║   　至第十二 著用捨墮衣下覆二 突吉羅。以 此諸罪種類同故。第二 同懺不應說戒等七位 突吉羅罪。亦以
X40n0717_p0244c22║   　此七種類同故。第三同懺長等五 位 波逸提罪。夫欲懺者。當首懺覆藏。從生。次懺本罪。今先懺二 十四覆
X40n0717_p0244c23║   　藏罪。應至誠懇惻。具 儀 如是作)。我比丘某甲。故畜(爾許眾多)長衣過十
X40n0717_p0244c24║   　日(餘隨種別 稱之 )。犯(爾許眾多)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。僧
X40n0717_p0245a01║   　說戒時告清淨。犯(爾許)波逸提罪。對首說戒自言清
X40n0717_p0245a02║   　淨。犯(爾許)波逸提罪。僧 自恣時告清淨。犯(爾許)波逸提
X40n0717_p0245a03║   　罪。對首自恣自言清淨。犯(爾許)波逸提罪。自身有罪
X40n0717_p0245a04║   　為眾說戒。犯(爾許)突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯
X40n0717_p0245a05║   　(爾許)突吉羅罪。僧 說戒時二 處三問。犯(爾許)默妄突吉
X40n0717_p0245a06║   　羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許)突吉羅罪。心念自
X40n0717_p0245a07║   　恣自言清淨。犯(爾許)突吉羅罪。自身有罪受他懺悔。
X40n0717_p0245a08║   　犯(爾許)突吉羅罪。著用捨墮衣。犯(爾許)突吉羅罪。此等
X40n0717_p0245a09║   　諸罪並 悉識知。故不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。
X40n0717_p0245a10║   　不憶數(知數者。當依數言之 )。經第二 宿已去。復犯隨展轉覆
X40n0717_p0245a11║   　藏突吉羅罪。不憶數(知數言數)。我今懺悔。不敢覆藏。懺
X40n0717_p0245a12║   　悔。則 安樂。不懺悔。不安樂。憶念犯發露。知而不覆
X40n0717_p0245a13║   　藏。我今自責心。生厭離(一 說。雖云 責心。言陳須具 三業彰顯。罪方除滅。雖是
X40n0717_p0245a14║   　自責。然對於他。請乞證明。不同誤作突吉羅自責心悔。若準刪補。及餘律。並 須對他求責。下罪同此。次懺
X40n0717_p0245a15║   　不應說戒等。七位 突吉羅罪。應具 儀 。如是作)。我比丘某甲故畜(爾許)長衣
X40n0717_p0245a16║   　過十日(餘隨種別 稱之 )。犯(爾許)尼薩耆波逸提罪。既犯此罪。
X40n0717_p0245a17║   　為眾說戒。犯(爾許)突吉羅罪。又自身有罪不合聞戒。
X40n0717_p0245a18║   　犯(爾許)突吉羅罪。僧 說戒時二 處三問。犯(爾許)默妄突
X40n0717_p0245a19║   　吉羅罪。心念說戒自言清淨。犯(爾許)突吉羅罪。心念
X40n0717_p0245a20║   　自恣自言清淨。犯(爾許)突吉羅罪。自身有罪受他懺
X40n0717_p0245a21║   　悔。犯(爾許)突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯(爾許)突吉羅罪。
X40n0717_p0245a22║   　我今懺悔(乃至自責心生厭離。同上。一 說。懺已。乃懺長等。五 位 波逸提罪。應具 儀 對
X40n0717_p0245a23║   　懺主 如是作)。大德一 心念。我比丘某甲。故畜(爾許)長衣過
X40n0717_p0245a24║   　十日(餘隨種別 稱之 )犯捨墮。此衣已捨與僧 。是中有(爾許)波
X40n0717_p0245b01║   　逸提罪。既犯此罪。僧 說戒時告清淨。犯(爾許)波逸提
X40n0717_p0245b02║   　罪。對首說戒自言清淨。犯(爾許)波逸提罪。僧 自恣時
X40n0717_p0245b03║   　告清淨。犯(爾許)波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯(爾許)
X40n0717_p0245b04║   　波逸提罪。今向大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則 安樂。
X40n0717_p0245b05║   　不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大德
X40n0717_p0245b06║   　憶念我清淨戒身。具 足清淨布薩(三說。懺主 語言)。自責汝
X40n0717_p0245b07║   　心。應生厭離。(答言)爾(若無從生覆藏等罪。準前 文應作。今恐懺者卒難知故。復出此
X40n0717_p0245b08║   　文。然其受懺悔主 。須預前 委問。所有覆藏。從生。等罪。并為分別 罪名種性。然後受懺。言名者。謂六 聚差別 。
X40n0717_p0245b09║   　種者。謂畜長離衣。三十事 異。性者。謂一 多不同。故律云 一 名多種。自性非自性。住 別 異)。
X40n0717_p0245b10║   
X40n0717_p0245b11║   四分戒本如釋卷第六
X40n0717_p0245b12║   
X40n0717_p0245b13║   　　　　音釋
X40n0717_p0245b14║   　犍稚　舊曰犍椎。凡木石銅鐵打能鳴者是也。